БУДДИЗМ
Буддизм
в современных странах Азии
В
Бутане примерно тысячелетие
назад установилась
ваджраяна в тибетском
варианте: далай-лама
признается духовным главой,
но в культовом отношении
явны черты более древних
школ Тибета — ньингмы и
кагью.
Во
Вьетнаме буддийские
проповедники появились в 3 в.
в северной части страны,
входившей в империю Хань.
Они переводили сутры
махаяны на местные языки. В
580 индиец Винитаручи основал
первую школу тхиен (санскр.
— дхьяна, кит. — чань),
которая существовала во
Вьетнаме до 1213. В 9 и 11 вв.
китайцы создали здесь еще 2
подшколы южного чань-буддизма,
который стал главной
религией независимого
государства вьетов с 10 в. В
1299 указом императора
династии Чан утверждается
объединенная школа тхиен,
теряющая, однако, к концу 14 в.
после падения Чан свое
главенство, которое
постепенно переходит к
амидаизму и тантризму
ваджраяны. Эти направления
распространялись в сельской
местности, центрами
культуры и образования
оставались монастыри тхиен,
которым
покровительствовали
богатые роды и которые
восстановили свои позиции к
17-18 вв. во всей стране. С 1981
существует Вьетнамская
буддийская церковь,
единство в которой
достигается умелым
сочетанием элитного
монашества тхиен и
народного синкретизма
амидаизма, тантризма и
местных верований (напр., в
бога земли и в бога животных).
Согласно статистике,
примерно 75% населения
Вьетнама буддисты, кроме
махаяны есть и сторонники
тхеравады (3-4%), особенно
среди кхмеров.
В
Индии (включая Пакистан,
Бангладеш и восток
Афганистана) буддизм
существовал примерно с 3 в.
до н. э. по 8 в. н. э. в долине
Инда и с 5 в. до н. э. по 13 в. н. э.
в долине Ганга; в Гималаях не
прекращал своего
существования. В Индии
сформировались основные
направления и школы, созданы
все тексты, вошедшие в
каноны буддистов других
стран. Особенно широко
буддизм распространялся при
поддержке центральной
власти в империях Ашоки(268-231
до н. э.), Кушан на севере и
Сатаваханов на юге
Индостана во 2-3 вв., Гуптов(5 в.),
Харши(7 в.) и Палов (8-11 вв.).
Последний буддийский
монастырь в равнинной части
Индии был разрушен
мусульманами в 1203. Идейное
наследие буддизма было
отчасти поглощено индуизмом,
в котором Будду объявили
одним из аватар(земных
воплощений) бога Вишну.
Буддисты
в Индии составляют свыше 0,5% (более
4 млн.). Это гималайские
народы Ладака и Сиккима,
тибетские беженцы, сотни
тысяч которых переселились
в Индию с начала 1960-х гг. во
главе с Далай-ламой XIV.
Особые заслуги в
возрождении индийского
буддизма принадлежат
обществу Маха Бодхи,
основанному шри-ланкийским
монахом Дхармапалой (1864-1933) и
восстановившему древние
святыни буддизма (в первую
очередь связанные с
деятельностью Будды
Шакьямуни). В год
празднования 2500-летия
буддизма (1956) бывший министр
юстиции центрального
правительства Б. Р. Амбедкар
(1891-1956) выступил с призывом к
индийцам касты
неприкасаемых обращаться в
буддизм как в некастовую
религию; только за один день
ему удалось обратить более
500 тысяч человек. После
смерти Амбедкар был
объявлен бодхисаттвой.
Процесс обращения
продолжался еще несколько
лет, новых буддистов относят
к школе тхеравада, хотя
монашества среди них почти
нет. Правительство Индии
субсидирует работу
многочисленных институтов
буддологии и факультетов
при университетах.
Индонезия.
В 671 китайский
путешественник-буддист И
цзин(635-713) по пути в Индию
морем остановился на
острове Суматра в царстве
Шривиджая, где обнаружил уже
развитую форму
монастырского буддизма
хинаяны и насчитал 1 тыс.
монахов. Археологические
надписи показывают, что там
существовали и махаяна, и
ваджраяна. Именно эти
направления при сильном
влиянии шиваизма получили
мощное развитие на Яве при
династии Шайлендра в 8-9 вв.
Здесь была возведена одна из
наиболее величественных
ступ— Боробудур. В 11 в. в
монастыри Индонезии
съезжались студенты из
других стран, напр.,
знаменитый Атиша изучал на
Суматре книги сарвастивады
— школы хинаяны. В конце 14 в.
мусульмане постепенно
вытеснили буддистов и
индуистов; ныне в стране
примерно 2% буддистов (около 4
млн.).
В
Камбоджу буддизм проник
вместе со становлением
первого кхмерского
государства во 2-6 вв. Здесь
преобладала махаяна с
существенными элементами
индуизма; в эпоху Анкгорской
империи (9-14 вв.), это особенно
проявилось в культе бога-царя
и бодхисаттвы в одном лице
императора. С 13 в. все
большее значение
приобретает тхеравада, в
конце концов вытеснившая и
индуизм, и махаяну. В 50-60 гг. 20
в. в Камбодже насчитывалось
около 3 тыс. монастырей,
храмов и 55 тыс. монахов
тхеравады, большинство из
которых было убито или
изгнано из страны во время
правления “красных кхмеров”
в 1975-79-е годы. В 1989 буддизм
объявлен государственной
религией Камбоджи, 93%
населения — буддисты.
Монастыри подразделяются на
две подшколы: Маханикая и
Дхаммаютика-никая.
Вьетнамский этнос Камбоджи
(9% буддийского населения) в
основном следует махаяне.
В
Китае со 2 по 9 в. буддийские
миссионеры переводили сутры
и трактаты на китайский язык.
Уже в 4 в. появились первые
школы буддизма, сотни
монастырей и храмов. В 9 в.
власти наложили первые
имущественно-хозяйственные
ограничения на монастыри,
превратившиеся в самых
богатых феодальных
собственников страны. С тех
пор буддизм в Китае уже не
играл ведущей роли, если не
считать периодов массовых
крестьянских восстаний. В
Китае сложился единый
идейно-культовый комлекс
трех конфессий (буддизма,
конфуцианства и даосизма),
каждая из которых имела свое
предназначение как в
ритуале (напр., буддисты
занимались заупокойной
обрядностью), так и в
религиозной философии (предпочтение
отдавалось махаяне). Ученые
разделяют китайские
буддийские школы на 3 вида: 1)
школы индийских трактатов,
изучавшие тексты,
родственные индийским
мадхьямике, йогачаре и
другим (напр., Саньлунь-цзун
—школа Трех трактатов — это
китайский вариант
мадхьямики, основанный
Кумарадживой в начале 5 в.
для изучения трудов
Нагарджуны и Арьядевы; 2)
школы сутр —
китаизированная версия
поклонения Слову Будды, при
этом Тяньтай-цзун опирается
на “Лотосовую сутру” (Саддхарма-пундарика),
школа “Чистой земли” — на
сутры цикла “Сукхавати-вьюха”;
3) школы медитации обучали
практикам созерцания (дхьяна),
йоге, тантре и другим
способам развития скрытых
способностей личности (чань-буддизм).
Для китайского буддизма
характерны сильное влияние
даосизма, акцентирование
идеи пустотности в качестве
подлинной природы вещей,
учение о том, что абсолютный
Будда (пустота) может
почитаться в формах
условного мира, идея
мгновенного Просветления в
дополнение к индийским
учениям постепенного
Просветления.
В
30-е гг. 20 в. в Китае
насчитывалось свыше 700 тыс.
буддийских монахов и тысячи
монастырей и храмов. В 1950-е
гг. создана Китайская
буддийская ассоциация,
объединившая более 100 млн.
верующих мирян и 500 тыс.
монахов. В 1966 во время “культурной
революции” все культовые
заведения были закрыты, а
монахи были отправлены на “перевоспитание”
физическим трудом.
Деятельность ассоциации
возобновилась в 1980.
В
Корее с 372 по 527
распространился китайский
буддизм, официально
признанный на Корейском
полуострове во всех трех
существовавших тогда
государствах; после
объединения их во второй
половине 7 в. буддизм получил
мощную поддержку,
складываются буддийские
школы (большинство из них —
махаянские аналоги
китайских, за исключением
школы нальбан, опиравшейся
на “Нирвана-сутру”). В
центре корейского буддизма
— культ бодхисаттв,
особенно Майтреи и
Авалокитешвары, а также будд
Шакьямуни и Амитабхи.
Буддизм Кореи достиг
расцвета в 10-14 вв., когда
монахи были включены в
единую систему
чиновничества, а монастыри
стали учреждениями
государства, активно
участвуя в политической
жизни страны.
В
15 в. новая конфуцианская
династия урезала
монастырскую собственность,
ограничила число монахов, а
затем и вообще запретила
строительство монастырей. В
20 в. буддизм начал
возрождаться при
колониальном господстве
Японии. В 1908 корейским
монахам было разрешено
вступать в брак. В Южной
Корее в 1960-90-е гг. буддизм
переживает новый подъем:
половина населения считает
себя буддистами, действуют 19
буддийских школ и их
ответвлений, тысячи
монастырей, издательств,
университетов;
административное
руководство осуществляется
Центральным советом,
состоящим из 50 монахов и
монахинь. Наиболее
авторитетна монастырская
школа Чоге, образованная в
1935 путем объединения двух
школ медитации и обучающая
монахов в университете
Тонгук (Сеул).
В
Лаосе, в период его
независимости в 16-17 вв.,
король запретил местную
религию и официально ввел
буддизм, представлявший
собой две мирно
сосуществовавшие общины:
махаянскую (из Вьетнама,
Китая) и хинаянскую (из
Камбоджи, Таиланда). Влияние
буддизма (особенно
тхеравады) усилилось в
колониальный период 18-20 вв. В
1928 при участии французских
властей он объявлен
государственной религией,
каковой остается до сих пор:
около 80% из 4 млн. жителей
лаосцев — буддисты, 2,5 тыс.
монастырей, храмов и свыше 10
тыс. монахов.
Монголия.
Во время образования в 13 в.
Монгольской империи в нее
вошли государства, народы
которых исповедовали
буддизм — китайцы, кидани,
тангуты, уйгуры и тибетцы.
При дворах монгольских
ханов буддийские учители,
соперничавшие с шаманами,
мусульманами, христианами и
конфуцианцами, одержали
победу. Основатель династии
Юань (правила Китаем до 1368)
Хубилай в 70-х гг. 13 в. пытался
объявить буддизм религией
монголов, а Лодой-гьялцена
(1235-80) — настоятеля
монастыря тибетской школы
сакья — главой буддистов
Тибета, Монголии и Китая.
Однако массовое и
повсеместное принятие
монголами буддизма
произошло в 16 в., прежде
всего благодаря тибетским
учителям школы гелуг: в 1576
могущественный монгольский
правитель Алтан-хан
встретился с Далай-ламой III
(1543-88) и вручил ему золотую
печать — знак признания и
поддержки. В 1589 внук Алтан-хана
был объявлен Далай-ламой IV
(1589-1616) — духовным главой
буддистов Монголии и Тибета.
Первый
монастырь был возведен в
монгольских степях в 1586. В
17-18 вв. сложился монгольский
буддизм, (прежнее название —
“ламаизм”), в состав
которого вошло большинство
автохтонных шаманских
верований и культов. Зая-пандит
Намхай джамцо (1599-1662) и
другие переводили с
тибетского на монгольский
язык сутры, Джебцзун-дамба-хутухта
(1635-1723, в 1691 провозглашен
духовным главой— Богдо-гэгэном
восточных монголов) с
последователями создавал
новые формы обрядности.
Далай-лама признавался
духовным главой
Джунгарского ханства,
образованного ойратами и
существовавшего в 1635-1758.
В
начале 20 в. в малонаселенной
Монголии было 747 монастырей
и храмов и около 100 тыс.
монахов. В независимой
Монголии при коммунистах
почти все храмы закрылись,
монахи были разогнаны. В 1990-е
гг. началось возрождение
буддизма, открылась Высшая
школа лам (монахов-священников),
восстанавливаются
монастыри.
В
Мьянму (Бирму) первые
буддийские миссионеры-тхеравадины
из Индии прибыли в начале
нашей эры. В 5 в. в долине
Иравади строятся монастыри
сарвастивады и махаяны. К 9 в.
сформировался бирманский
буддизм, соединивший в себе
черты местных верований,
индуизма, махаянских
культов бодхисаттв
Авалокитешвары и Майтреи,
буддийского тантризма, а
также монастырской
тхеравады, которая получила
щедрую поддержку в
Паганской империи (9-14 вв.),
построила огромные храмово-монастырские
комплексы. В 18-19 вв.
монастыри стали частью
административного
устройства новой империи.
При английском колониальном
господстве (19-20 вв.)
буддийская сангха распалась
на отдельные общины, с
обретением независимости в
1948 возрождается
централизованная
буддийская иерархия,
жесткая монашеская
дисциплина тхеравады. В 1990-е
гг. в Мьянме существуют 9
подшкол тхеравады (крупнейшие
— Тхудхамма и Шведжии), 25 тыс.
монастырей и храмов, более 250
тыс. монахов. Развита
практика временного
монашества, когда миряне
вступают в сангху на
несколько месяцев, выполняя
все обряды и духовные
практики; этим они “зарабатывают”
заслугу (лунна, лунья),
которые должны перевесить
их грехи и создать “светлую
карму”, обеспечивающую
благоприятную реинкарнацию.
Примерно 82% населения —
буддисты.
Непал.
Юг современного Непала —
родина Будды и его народа
шакьев. Близость индийских
центров махаяны и ваджраяны,
а также Тибета определила
характер непальского
буддизма, преобладающего с 7
в. Священными текстами
являлись санскритские сутры,
популярны были культы будд (непальцы
верят, что все они родились в
их стране), бодхисаттв,
особенно Авалокитешвары и
Манджушри. Сильное влияние
индуизма сказалось на
развитии культа единого
Будды — Ади-будды. К 20 в.
буддизм уступил духовное
лидерство индуизму, что
вызвано отчасти миграцией
народов, а отчасти тем, что с
14 в. буддийских монахов
объявили высшей индуистской
кастой (банра), они стали
жениться, но продолжали жить
и служить в монастырях, как
бы включенных в индуизм.
В
1960-е гг. 20 в. в Непале
появились беженцы-монахи из
Тибета, способствовавшие
возрождению интереса к
буддизму, строительству
новых монастырей и храмов.
Невары, один из коренных
народов Непала, исповедуют т.
н. “неварский буддизм”, в
котором махаяна и ваджраяна
тесно сплелись с культами и
представлениями индуизма.
Невары проводят
богослужение в одной из
крупнейших ступ мира
Бодхнатхе.
В
Таиланде самые ранние
буддийские ступы археологи
датируют 2-3 вв. (воздвигнуты
при индийской колонизации).
Вплоть до 13 в. страна входила
в состав различных империй
Индо-Китая, которые были
буддийскими (с 7 в.
преобладала махаяна). В
середине 15 в. в царстве Аютия
(Сиам) установился
заимствованный у кхмеров
индуизированный культ “бога-царя”
(дэва-раджи), включенный в
буддийскую концепцию
единого Закона (Дхармы)
мироздания. В 1782 к власти
пришла династия Чакри, при
которой буддизм тхеравады
стал государственной
религией. Монастыри
превратились в центры
образования и культуры,
монахи выполняли функции
священников, преподавателей
и нередко — чиновников. В 19 в.
множество школ сведено к
двум — Маханикая (народная,
многочисленная) и
Дхаммаютика-никая (элитарная,
но влиятельная).
В
настоящее время монастырь —
самая мелкая
административная единица
страны, включающая в себя от
2 до 5 деревень. В 1980-е гг.
насчитывалось 32 тыс.
монастырей и 400 тыс. “постоянных”
монахов (примерно 3% мужского
населения страны; иногда в
монахи временно
постригаются от 40 до 60%
мужчин), действует ряд
буддийских университетов,
готовящих высшие кадры
духовенства. В Бангкоке
находится штаб-квартира
Всемирного братства
буддистов.
В
Тайване буддизм появился
вместе с китайскими
переселенцами в 17 в. Здесь
установилась местная
разновидность народного
буддизма чай-хао, в которой
ассимилировались
конфуцианство и даосизм. В
1990-е гг. из 11 млн. верующих
страны 44% (примерно 5 млн.)
составляют буддисты
китайских школ махаяны.
Действует 4020 храмов,
преобладают школы Тяньтай,
Хуаянь, Чань и “Чистой земли”,
имеющие связи с буддийской
ассоциацией материкового
Китая.
В
Тибете принятие индийского
буддизма было осознанной
политикой тибетских царей 7-8
вв.: приглашались видные
миссионеры (Шантаракшита,
Падмасамбхава, Камалашила и
др.), переводились с
санскрита на тибетский язык
сутры и буддийские трактаты
(тибетская письменность
создана на основе индийской
в сер. 7 в.), строились храмы. В
791 открылся первый монастырь
Самье, и царь Трисонг Децэн
объявил буддизм
государственной религией. В
первые века господствовала
ваджраянская школа ньингма,
созданная Падмасамбхавой.
После успешного
миссионерства Атиши в 1042-54
монахи стали строже
следовать уставу. Возникли 3
новые школы: кагьютпа,
кадампа и сакьяпа (названы
школами “новых переводов”),
попеременно
главенствовавшие в духовной
жизни Тибета. В
соперничестве школ победила
гелугпа, выросшая в кадампе;
ее создатель Цонкапа (1357-1419,
монг. — Цзонхава) укрепил
монашескую дисциплину по
хинаянскому уставу, ввел
строгий целибат, учредил
культ будды будущего —
Майтреи. В школе был
детально разработан
институт перерождений —
живых богов тибетской
религии, являвшихся
воплощениями будд, небесных
бодхисаттв, великих
учителей и святых прошлых
времен: после смерти каждого
из них находили кандидатов (детей
4-6 лет) и выбирали из них (с
участием оракула)
следующего представителя
этой линии духовной
преемственности. С 16 в. так
стали назначать и высших
иерархов гелугпы — далай-лам
в качестве перерождений
бодхисаттвы Авалокитешвары;
при поддержке монгольских
ханов, затем — китайско-маньчжурских
властей они стали
фактически правителями
автономного Тибета. До 50-х гг.
20 в. каждая семья в Тибете
посылала хотя бы одного сына
в монахи, соотношение
монашества и мирян
составляло примерно 1 : 7. С 1959
Далай-лама XIV, правительство
и парламент Тибета
находятся в изгнании, в
Индии, с частью народа и
большинством монахов. В
Китае остался второй
духовный иерарх школы
гелугпы панчен-лама (воплощение
Будды Амитабхи) и действует
несколько монастырей
уникального тибетского
буддизма — синтеза махаяны,
ваджраяны и бона (местного
шаманизма).
В
Шри-Ланку первые миссионеры
индийского царя Ашоки, среди
которых были его сын и дочь,
прибыли во второй половине 3
в. до н. э. Для привезенных
ими отростка древа Бодхи и
других реликвий возвели
несколько храмов и ступ. На
состоявшемся при царе
Ватагамани (29-17 до н. э.)
соборе был записан на языке
пали первый буддийский
канон Типитака
господствовавшей здесь
школы тхеравада. В 3-12 вв.
заметно было влияние
махаяны, которой
придерживался монастырь
Абхаягири-вихара, хотя с 5 в.
сингальские цари
поддерживали только
тхераваду. В конце 5 в. на
острове работал Буддхагхоша,
завершивший редактирование
и комментирование Типитаки (день
его прибытия на Ланку
является государственным
праздником). В настоящее
время буддизм исповедуют
преимущественно сингалы (60%
населения), действуют 7 тыс.
монастырей и храмов, 20 тыс.
монахов тхеравады, причем в
отличие от тхеравады стран
Индокитая здесь нет
практики временного
монашества и акцента на идее
накопления “заслуг”.
Функционируют буддийские
университеты, издательства,
находится штаб-квартира
всемирного общества
Махабодхи (основано
Анагарика Дхармапалой),
молодежные ассоциации
буддистов и т. д.
В
Японию первые буддийские
проповедники из Кореи
прибыли в середине 6 в. Они
получили поддержку
императорского двора,
построили храмы. При
императоре Сему (724-749)
буддизм провозглашается
государственной религией, в
каждом административном
районе страны основывается
монастырь, в столице
воздвигается
величественный храм
Тодайдзи с гигантской
позолоченной статуей Будды,
юноши отправляются учиться
буддийским наукам в Китай.
Большинство
школ японского буддизма
происходят от китайских. Их
делят их на три категории: 1)
индийские — так называются
те китайские школы, которые
имеют аналоги в Индии, напр.,
самая ранняя японская школа
Санрон-сю (625) во многом
тождественна китайской
Саньлунь-цзун, которую, в
свою очередь, можно считать
подшколой индийской
мадхьямики; 2) аналоги
китайских школ сутр и
медитации, напр., Тэндай-сю (от
Тяньтай-цзун), Дзэн(от Чань) и
т. д.; 3) собственно японские,
у которых нет прямых
предшественниц в Китае, напр.,
Сингон-сю или Нитирэн-сю; в
этих школах буддийские идеи
и практики объединялись с
мифологией и обрядностью
местной религии синто (культ
духов). Отношения между ней и
буддизмом подчас
обострялись, но в основном
они мирно сосуществовали,
даже после 1868, когда
синтоизм был объявлен
государственной религией.
Сегодня синтоистские храмы
соседствуют с буддийскими, а
верующие миряне участвуют в
ритуалах обеих религий;
согласно статистике,
большинство японцев считает
себя, однако, буддистами. Все
школы и организации входят
во Всеяпонскую буддийскую
ассоциацию, самые крупные —
дзэнская школа Сото-сю (14,7
тыс. храмов и 17 тыс. монахов)
и амидаистская Дзедо-синсю
(10,4 тыс. храмов и 27 тыс.
священников). В целом для
японского буддизма
характерен упор на
ритуально-культовую сторону
религии. Созданная в 20 в. в
Японии научная буддология
внесла большой вклад в
текстологию древнего
буддизма. С 60-х гг. активно
участвуют в политической
жизни необуддийские
организации (школа Нитирэна).
Буддизм
в России
Ранее
других буддизм был принят
калмыками, роды которых (относящиеся
к западно-монгольскому,
ойратскому, союзу племен)
откочевали в 17 в. в Нижнее
Поволжье и степи Прикаспия,
входившие в состав
Московского царства. В 1661
калмыцкий хан Пунцук принял
за себя и весь народ присягу
на верность московскому
царю и при этом целовал
образ Будды (монг. — Бурхан)
и книгу буддийских молитв.
Еще до официального
признания монголами
буддизма калмыки были
хорошо знакомы с ним,
поскольку примерно четыре
века находились в тесных
контактах с буддийскими
народами — киданями,
тангутами, уйгурами и
тибетцами. Калмыком был и
Зая-пандит (1599-1662) —
создатель ойратской
словесности и письменности
“тодо бичиг” (“ясное
письмо”) на основе
старомонгольской,
переводчик сутр и других
текстов. Новые российские
подданные прибыли со своими
кочевыми буддийскими
храмами на кибитках —
хурулами; элементы древнего
шаманизма сохранялись, как в
бытовой обрядности, так и в
буддийских ритуальных
праздниках Цаган Сар, Зул,
Урюс и др. В 18 в. было 14
хурулов, в 1836 — 30 больших и 46
малых, в 1917 — 92, в 1936 — 13.
Некоторые из хурулов
превращались в монастырские
комплексы, населенные
ламским
монашеством трех степеней:
манджи (ученики-послушники),
гецул и гэлюнг. Калмыцкое
духовенство училось в
тибетских монастырях, в 19 в.
в Калмыкии созданы местные
высшие духовные школы —
цаннит чооре. Крупнейшим
хурулом и буддийским
университетом был
Тюменевский. Последователи
тибетской школы гелуг,
калмыки считали своим
духовным главой далай-ламу.
В декабре 1943 весь калмыцкий
народ был насильственно
выселен в Казахстан, а все
храмы разрушены. В 1956 ему
разрешили вернуться, однако
буддийские общины не
регистрировались до 1988. В 1990-е
годы буддизм активно
возрождается, открываются
буддийские школы для мирян,
издаются книги и переводы на
новокалмыцкий язык,
строятся храмы и монастыри.
Буряты
(северные монгольские роды),
кочевавшие в долинах рек
Забайкалья, уже
исповедовали тибето-монгольский
буддизм, когда в первой
половине 17 в. сюда прибыли
русские казаки и крестьяне.
Становлению буддизма в
Забайкалье способствовали
150 монголо-тибетских лам,
бежавших в 1712 из Халха-Монголии,
захваченной маньчжурской
династией Цин. В 1741 указом
Елизаветы Петровны лама
Навак-Пунцук объявлен
главным, ламы освобождаются
от налогов и податей и
получают разрешение на
проповедь буддизма. В 50-е гг.
18 в. строится старейший
бурятский монастырь —
Цонгольский дацан из семи
храмов, его настоятель в 1764
назначается главой всего
ламского духовенства —
Бандидо-хамбо-ламой (от
санскр. “пандита” — ученый);
это звание сохраняется и
доныне, хотя
первосвященство перешло в
1809 к настоятелю крупнейшего
в России Гусиноозерского
дацана (основан в 1758). К 1917 в
Забайкалье было построено 46
дацанов (их настоятели,
ширетуи, утверждались
губернатором); Агинский
дацан стал центром
буддийского образования,
учености, культуры. В 1893
насчитывалось 15 тыс. лам
различных степеней (10%
бурятского населения).
Буддизм
Бурятии исповедуется в
монгольской версии
тибетской школы гелуг. За
содействие монашескому
буддизму к сонму
перерождений Белой Тары (“Спасительницы”)
была причислена Екатерина II,
таким образом став самым
северным “живым божеством”
буддийской религии. Бурятом
был один из образованнейших
деятелей тибетского
буддизма Агван Доржиев
(1853-1938), обучавший Далай-ламу
XIII (1876-1933) и возглавлявший
обновленческое движение в
Бурятии и Туве в 20-30-х гг. 20 в.;
впоследствии он был
репрессирован. В конце 1930-х
гг. дацаны были закрыты, ламы
отправлены в ГУЛАГ. В 1946 было
разрешено открыть в
Забайкалье лишь Иволгинский
и Агинский дацаны. В 1990-х гг.
началось возрождение
буддизма: восстановлено
около 20 дацанов,
торжественно отмечаются 6
больших хуралов —
буддийских праздников:
Саагалган (Новый год по
тибетскому календарю),
Дуйнхор (первая проповедь
Будды учения Калачакры,
Колеса времени, и ваджраяны),
Гандан-Шунсэрмэ (рождение,
Просветление и нирвана
Будды), Майдари (день радости
будде грядущего — Майтрее),
Лхабаб-Дуйсэн (зачатие Будды,
спустившегося с неба Тушита
в лоно матери Майи), Зула (день
памяти Цонкапы —
основоположника гелуг).
Тувинцы
были знакомы с буддизмом
задолго до его принятия от
джунгар в 18 в. (монголо-тибетский
вариант школы гелуг, но без
института перерождений). В
1770 возведен первый
монастырь — Самагалтайский
хурэ, состоявший из 8 храмов.
К 20 в. построено 22 монастыря,
в которых проживало более 3
тыс. лам различных степеней;
наряду с этим было около 2
тыс. “буддийских” мирских
шаманов (функции шаманов и
лам нередко совмещались в
одном лице). Главой
духовенства являлся Чамза-хамбо-лама,
подчинявшийся Богдо-гэгэну
Монголии. К концу 1940-х гг. все
хурэ (монастыри) были
закрыты, но шаманы
продолжали действовать (иногда
тайком). В 1992 Далай-лама XIV
посетил Туву, присутствовал
на празднике буддийского
возрождения и посвятил в
монахи несколько молодых
людей.
В
настоящее время в России
открыто несколько центров
по изучению различных форм
мирового буддизма.
Популярны японские школы,
особенно светский вариант
дзен-буддизма, действует
монастырь (в Подмосковье)
буддийского ордена
Лотосовой Сутры (Нипподзан-Меходзи),
основанный Дз. Тэрасавой в
1992-93 и относящийся к школе
Нитирэна. В Санкт-Петербурге
просветительской и
издательской деятельностью
активно занимается общество
китайского буддизма Фо Гуан
(Свет Будды), с 1991 действует
тибетский храм, посвященный
божеству Калачакре (был
открыт в 1913-15, в 1933 закрыт).
Координирует деятельность
Центральное духовное
управление буддистов.
|